![\"\"](\"https:\/\/i1.wp.com\/www.clementinagily.it\/wolf\/wp-content\/uploads\/2019\/05\/il-declino-della-violenza.jpg\")
<\/a><\/p>\nNel 1991, Joel Black, professore di letteratura dell’Universit\u00e0 della Georgia, afferm\u00f2 che: \u00abSe, tra tutte le azioni umane possibili, ce n’\u00e8 una che evoca l’esperienza estetica del sublime, di certo si tratta dell’omicidio\u00bb. Black not\u00f2 che \u00abSe l’omicidio pu\u00f2 essere una forma d’arte, allora l’omicida \u00e8 una sorta di artista \u2014 o un anti-artista \u2014 la cui arte si manifesta quale \u201cperformance\u201d e la cui specificit\u00e0 non consiste nel \u201ccreare\u201d, ma nel \u201cdistruggere\u201d\u00bb. Quest\u2019idea dell\u2019esaltazione estetica dell’omicidio quale manifestazione di elementi estetici \u00e8 di vecchia data, e risale al 1890. Di poco successiva la traccia nel Manifesto Futurista di Marinetti in cui\u201d<\/span>La letteratura esalt\u00f2 fino ad oggi l’immobilit\u00e0 pensosa, l’estasi ed il sonno. Noi vogliamo esaltare il movimento aggressivo, l’insonnia febbrile, il passo di corsa, il salto mortale, lo schiaffo ed il pugno\u201d <\/span><\/i>o anche<\/span> \u201cNon v’\u00e8 pi\u00f9 bellezza se non nella lotta. Nessuna opera che non abbia un carattere aggressivo pu\u00f2 essere un capolavoro. La poesia deve essere concepita come un violento assalto contro le forze ignote, per ridurle a prostrarsi davanti all’uomo\u201d<\/span><\/i>. Sembrerebbe dunque che, l\u2019idea di indagare il malvagio attraverso l\u2019estetica non sia tanto recondita. Ai giorni nostri il mondo dell’arte in senso lato e, in particolare, le arti visive e la letteratura hanno estetizzato la violenza al punto da renderla una forma d’arte autonoma. Questo fatto non \u00e8 da poco giacch\u00e9 il processo di estetizzazione comporta conseguenze sociali non banali. Il primo autore a evidenziare le conseguenze sociali dell\u2019estetizzazione fu, alla fine dell\u2019Ottocento, Georg Simmel, il quale era convinto che solamente comprendendo pienamente la sfera sociale dell\u2019estetica fosse possibile cogliere la vera natura delle societ\u00e0 moderne. Che cio\u00e8 analizzando come i linguaggi artistici si applicano nella quotidianit\u00e0 a molteplici forme d\u2019espressione si potesse adeguatamente interpretare il sistema sociale. Analizzando l\u2019aspetto sociale dell\u2019estetizzazione della violenza staremmo dunque esaminando il nostro sistema sociale.<\/span><\/p>\n Diversamente da quanto sostiene Adorno secondo il quale dopo Auschwitz<\/span> \u201cnon \u00e8 pi\u00f9 possibile la poesia\u201d, <\/span><\/i>perch\u00e9 <\/span>\u201cun fatto raccapricciante che oltrepassa ogni misura non pu\u00f2 essere tematizzato in nessuna bellezza tremenda\u201d<\/span><\/i>, il discorso estetico dovrebbe essere pi\u00f9 vivo e acuto che mai proprio per affinare e mantenere viva la capacit\u00e0 di conoscere ed interpretare il vissuto, oggetto dell\u2019estetica contemporanea. Interpretando correttamente l\u2019estetizzazione del quotidiano si riuscirebbe ad esaminare il nostro sistema sociale, improntato alla ricerca ostinata del procurarsi piacere. L\u2019osservatore attento non si lascer\u00e0 convincere che \u201c\u00e8 stato eliminato il male\u201d e che si opera solo per \u201cconoscere diversi livelli di benessere\u201d. Al contrario, egli per potere venire a conoscenza dell\u2019essenza di ci\u00f2 che \u00e8 ributtante nella bellezza del tremendo e dello spaventoso, pu\u00f2 cercare il godimento di uno stato doloroso della bellezza, avendo fatta propria la lezione di Aristotele in primis:<\/span>\u201d<\/span> la \u201cpaura\u201d deve potersi trasformare e \u201cpurificare\u201d dal predominio, come uno stato psichico che, a cospetto del brutto, riferiamo a noi stessi. Soltanto allora la disposizione d\u2019animo e il tono prenderanno il carattere dello stesso oggetto avvertito dolorosamente, nel quale si manifesta la bellezza anche dell\u2019orrido e dello spaventoso\u201d<\/span>.<\/span><\/i><\/p>\n Stupore (Thaumas) e apparenza (Elektra) un tempo erano visti come i mezzi per accedere a forme di senso del tutto diverse da quelle predominanti nella vita di ogni giorno, perch\u00e9 rendevano accessibile la bellezza di ci\u00f2 che \u00e8 estraneo e sospetto nelle cose e negli avvenimenti.<\/span><\/p>\n Analogamente anche il tremendo e lo spaventoso possono essere qualit\u00e0 della \u201cbellezza\u201d purch\u00e9 siano comprese, anche se stranianti per l\u2019osservatore, e accolte con la disposizione d\u2019animo opportuna.<\/span><\/p>\n L\u2019essenza mostruosa del tremendo di ci\u00f2 che \u00e8 brutto e ripugnante, informe, brutale, distruttivo, mostruoso e diabolico, come un episodio di violenza, pu\u00f2 trovare un\u2019approvazione alla sua bellezza senza che l\u2019ascoltatore sia pienamente consapevole, con evidenti ricadute morali alquanto discutibili.<\/span><\/p>\n In modi analoghi e dunque per certi versi assuefacenti anche ci\u00f2 che \u00e8 monotono, privo di importanza e cattivo, ci\u00f2 che \u00e8 informe e deforme, brutto, orrendo, raccapricciante, pu\u00f2 giungere alla bellezza pur non venendo tramutato mai in bello. Anche in questo caso il fruitore, da un lato farebbe la \u201cconoscenza estetica del male\u201d; dall\u2019altro non ne comprenderebbe il senso accettandolo acriticamente e minando la sua capacit\u00e0 di rispondere.<\/span><\/p>\n GF Curion Il pericolo dell\u2019estetizzazione della violenza (1)<\/a><\/p>\nLa bellezza come strumento di conoscenza del male.<\/span><\/h3>\n
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