{"id":551,"date":"2016-08-02T14:34:28","date_gmt":"2016-08-02T12:34:28","guid":{"rendered":"http:\/\/www.clementinagily.it\/wolf\/?p=551"},"modified":"2016-08-03T08:45:19","modified_gmt":"2016-08-03T06:45:19","slug":"roland-barthes-prevede-loggi-il-fascismo-della-lingua","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.clementinagily.it\/wolf\/roland-barthes-prevede-loggi-il-fascismo-della-lingua\/","title":{"rendered":"Roland Barthes prevede l\u2019oggi: Il fascismo della lingua"},"content":{"rendered":"\n\n\n
di<\/em> Anna Irene Cesarano<\/strong><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
\"Roland<\/a>
Roland Barthes<\/figcaption><\/figure>\n

\u2018La lingua \u00e8 fascista\u2019. Cos\u00ec disse Roland Barthes (1915-1980), nella sua lezione inaugurale al Coll\u00e8ge de France nel 1977: \u00e8 fascista non perch\u00e9 impedisce di dire ma al contrario perch\u00e9 \u201cobbliga a dire\u201d (Colombo, 2013, p.139).<\/p>\n

Barthes si riferiva al sistema dei segni e alla sua costrizione, e per Michel Foucault a dire di s\u00e9 – allargando il loro discorso vien da pensare in parallelo ai tempi d\u2019oggi ed \u201cal dire di s\u00e9 sul web 2.0\u201d.<\/p>\n

Di certo non c\u2019\u00e8 mai stata epoca nella storia umana che abbia conosciuto una tale esplosione ed esposizione degli esseri umani alle relazioni comunicative (Colombo, 2013), come quella attuale. Una situazione iper-comunicativa che la societ\u00e0 attuale vive e in parte soffre, che accentua alcune caratteristiche e peculiarit\u00e0 dei contenuti trasmessi, non sempre funzionali, ma sempre attinenti alla dimensione della \u201csocievolezza\u201d, cos\u00ec come diceva Simmel, ovvero quel tipo di relazione adatto a far provare piacere, pi\u00f9 che a rendere utile la comunicazione (And\u00f2 Marinelli, 2012).<\/p>\n

Nelle chat il s\u00e9 dell\u2019individuo \u00e8 il vero protagonista della comunicazione: la domanda iniziale \u201ca cosa stai pensando?\u201d di Facebook, i cinguettii di Twitter, i \u201cclick\u201d di Instagram – \u00a0tutto ci\u00f2 questo fa capo a questa nuova dimensione della \u2018socievolezza\u2019. L\u2019autobiografismo prorompente oggi dei post, dei commenti sui blog, e in genere tutta l\u2019attivit\u00e0 dei social media, non fa altro che centrare l\u2019attenzione sull\u2019individuo. Questo solleva vari interrogativi a proposito dell\u2019espressione libera e del narcisismo di massa.<\/p>\n

Ma \u00e8 giusto dire tanto di noi al mondo intero? E ancora, mi chiedo, perch\u00e9 condividere perfino ci\u00f2 che mangiamo con perfetti estranei? Chi sono, che lavoro svolgo, i miei familiari, la scuola che frequento e cos\u00ec via \u2026 Sar\u00f2 nostalgica ma quel tempo in cui tantissimo contatto non c\u2019era, esisteva vedere persone i cui i sentimenti capivo, perch\u00e9 erano vissuti pienamente tra individui che condividevano un\u2019occhiata, un odore, uno spazio. O quando a scuola ti assegnavano una ricerca su Manzoni o Leopardi ed eri costretto a cercarla sull\u2019enciclopedia trascrivendola e soprattutto memorizzandola, non creava forse quell\u2019 \u2018aura\u2019 di cui parlava Benjamin? Ebbene, riconosciamolo, quel tempo era enormemente pi\u00f9 affascinante e poetico, quasi angelico, pi\u00f9 intenso di quello attuale: e per contrastare Bauman, solido, terraferma. \u2018Ciuba (Chewbecca), siamo a casa\u2019, dice il nuovo Ian Solo di guerre stellari (in una pubblicit\u00e0 imperversante).<\/p>\n

Siamo connessi col mondo intero, e crediamo di non essere mai soli, ma poi \u00e8 proprio cos\u00ec? Quando diciamo ho 700 amici, e ci rispondono \u201csolo? Io 1500!\u201d, in verit\u00e0 siamo soli tutt\u2019e due.<\/p>\n

Insieme ma soli<\/em> \u00e8 il libro di Turkle Sherry del 2012 che bene esemplifica la metafora dell\u2019oggi. Abitiamo il famoso villaggio globale<\/em> di Marshall McLuhan o come dice Linda De Feo,[1]<\/a> \u201cun\u2019ipercitt\u00e0 priva di atmosfera, con miliardi di cittadini [\u2026] ma nessun residente\u201d. Siamo sempre connessi, always on, sempre in contatto gli uni con gli altri, ma ci sentiamo pi\u00f9 soli, anzi siamo sempre pi\u00f9 soli chiusi nella citt\u00e0 virtuale che come dice Michael Heim (1993, p.109) \u201c\u00e8 reale negli effetti ma non di fatto\u201d.<\/p>\n

Per Heim la realt\u00e0 virtuale potrebbe essere percepita come simulazione, per via delle immagini computerizzate straordinariamente realistiche, sempre pi\u00f9 speculari a quelle reali, o come rappresentazione elettronica con la quale interagire attraverso dei tasti e un\u2019interfaccia di uno schermo (Cfr; De Feo, 2013; Heim, 1993).<\/p>\n

In Discorso e verit\u00e0 <\/em>Foucault faceva un\u2019importante riflessione a proposito della sessualit\u00e0, tema cui il ma\u00eetre \u00e0 penser<\/em> inizi\u00f2 a dedicarsi negli anni \u201970. Bene, a suo avviso la sessualit\u00e0 degli ultimi secoli sarebbe intrinsecamente legata all\u2019esplosione discorsiva<\/em>, ovvero al \u2018fascismo della lingua\u2019 di Barthes memoria. Secondo Foucault: \u201cL\u2019essenziale \u00e8 la moltiplicazione dei discorsi sul sesso, nel campo dell\u2019esercizio stesso del potere; incitazione istituzionale a parlarne, e a parlarne sempre di pi\u00f9; ostinazione delle istanze del potere a sentirne parlare e a farlo parlare nella forma dell\u2019articolazione esplicita e dei particolari indefinitamente accumulati\u201d (Foucault, 1976; trad.it. p.20; Colombo, 2013, p.139).<\/p>\n

Tutto questo chattare e twittare insomma sarebbe una prepotenza che viene fatta contro la vita semplice di chi vuole prevedere cosa far\u00e0 domani ed interrogarsi di conseguenza. Un sesso trasbordante che difatti domina in tutti i sensi l\u2019informazione televisiva come l\u2019arte, e che forse giova riconsiderare anche dal punto di vista di Barthes e della lettura che ne fa Foucault.<\/p>\n

Che sia il caso di pensare a fondare un partito politico o almeno un blog?<\/p>\n

W ICONOLOGIA Cesarano Roland Barthes prevede l\u2019oggi – Il fascismo della lingua<\/a><\/p>\n

[1]<\/a> Linda De Feo, Per un\u2019ermeneutica del cyberspace. Lineamenti storico-filosofici, 2013; <\/em>Sorkin, 1992, p.231<\/p>\n

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